Rzeczpospolita

Opinie czytelników

Ogólnie rzecz biorąc, recenzje tłumaczenia „Republiki” Platona autorstwa Jowetta podkreślają nieoczekiwanie pozytywny odbiór przekładu, pomimo początkowego sceptycyzmu. Czytelnicy doceniają wgląd w dzieło Platona na temat sprawiedliwości i społeczeństwa, podczas gdy niektórzy uważają, że gęsta proza i długa ekspozycja stanowią wyzwanie.

Wielu recenzentów chwaliło tłumaczenie Jowetta za wciągające, wnikliwe, a nawet poetyckie. Czytelnicy zauważyli, że dialogi zapewniają cenne zrozumienie filozofii, sprawiedliwości i zarządzania. Treść jest uważana za ponadczasową, istotną i prowokującą do myślenia, co czyni ją lekturą obowiązkową. Szczególną uwagę zwrócono na nowoczesność XIX-wiecznego tłumaczenia.

Niektórzy czytelnicy uznali książkę za gęstą i długą, z długim wstępem i brakiem indeksu utrudniającym nawigację. Kilka recenzji wspomina o brakujących stronach w niektórych wydaniach, co prowadzi do frustracji. Ponadto złożoność dyskusji filozoficznych może być zniechęcająca dla osób mniej zaznajomionych z tematem.

(na podstawie 537 opinii czytelników)

Oryginalny tytuł:

The Republic

Zawartość książki:

Republika to sokratejski dialog napisany przez Platona około 380 r. p.n.e., dotyczący sprawiedliwości, porządku i charakteru sprawiedliwego miasta-państwa oraz sprawiedliwego człowieka. Jest to najbardziej znane dzieło Platona, które okazało się jednym z najbardziej wpływowych dzieł filozofii i teorii politycznej na świecie, zarówno pod względem intelektualnym, jak i historycznym.

W dialogu Sokrates rozmawia z różnymi Ateńczykami i obcokrajowcami o znaczeniu sprawiedliwości i o tym, czy sprawiedliwy jest szczęśliwszy od niesprawiedliwego. Rozważają naturę istniejących reżimów, a następnie proponują serię różnych, hipotetycznych miast do porównania, których kulminacją jest Kallipolis, miasto-państwo rządzone przez króla-filozofa. Omawiają także teorię form, nieśmiertelność duszy oraz rolę filozofa i poezji w społeczeństwie. Wydaje się, że dialog rozgrywa się podczas wojny peloponeskiej.

W pierwszej księdze zaproponowano dwie definicje sprawiedliwości, ale uznano je za nieodpowiednie. 14) Zwracanie długów i pomaganie przyjaciołom przy jednoczesnym krzywdzeniu wrogów to zdroworozsądkowe definicje sprawiedliwości, które, jak pokazuje Sokrates, są nieodpowiednie w wyjątkowych sytuacjach, a zatem brakuje im sztywności wymaganej od definicji. Jednak nie odrzuca ich całkowicie, ponieważ każda z nich wyraża zdroworozsądkowe pojęcie sprawiedliwości, które Sokrates włączy do swojej dyskusji na temat sprawiedliwego reżimu w księgach od II do V.

Pod koniec Księgi I Sokrates zgadza się z Polemarchusem, że sprawiedliwość obejmuje pomaganie przyjaciołom, ale mówi, że sprawiedliwy człowiek nigdy nikomu nie wyrządzi krzywdy. Thrasymachus uważa, że Sokrates wyrządził obecnym niesprawiedliwość, mówiąc to i atakuje jego charakter i reputację przed grupą, częściowo dlatego, że podejrzewa, że sam Sokrates nawet nie wierzy, że krzywdzenie wrogów jest niesprawiedliwe. Thrasymachus przedstawia swoje rozumienie sprawiedliwości i niesprawiedliwości jako "sprawiedliwość jest tym, co jest korzystne dla silniejszego, podczas gdy niesprawiedliwość jest dla własnego zysku i korzyści". 15) Sokrates uważa tę definicję za niejasną i zaczyna kwestionować Thrasymachusa. Następnie Sokrates pyta, czy władca, który popełnia błąd, ustanawiając prawo, które zmniejsza ich dobrobyt, nadal jest władcą zgodnie z tą definicją. Thrasymachus zgadza się, że żaden prawdziwy władca nie popełniłby takiego błędu. Ta zgoda pozwala Sokratesowi podważyć ścisłą definicję sprawiedliwości Thrasymachusa, porównując władców do ludzi różnych zawodów. Trazymach zgadza się z twierdzeniem Sokratesa, że artysta to ktoś, kto dobrze wykonuje swoją pracę i zna się na jakiejś sztuce, co pozwala mu dobrze wykonywać swoją pracę. W ten sposób Sokrates zmusza Trazymacha do przyznania, że władcy, którzy uchwalają prawo, które nie przynosi im korzyści, nie są władcami w ścisłym tego słowa znaczeniu. Thrasymachus poddaje się i od tego momentu milczy.

Sokrates zmusił Trazymacha do przyznania, że silny człowiek, który popełnia błąd, nie jest silnym człowiekiem w ścisłym tego słowa znaczeniu i że do doskonałego rządzenia potrzebny jest pewien rodzaj wiedzy. Jest to jednak dalekie od satysfakcjonującej definicji sprawiedliwości.