Ocena:
Książka autorstwa Matthew Henry'ego jest uznawana za głęboki wgląd w tematy pokuty, pokory i łagodności, co czyni ją wartościową lekturą zarówno dla wierzących, jak i niewierzących. Cierpi jednak z powodu poważnych problemów z formatowaniem, w tym licznych literówek i słabej jakości druku, które pogarszają ogólne wrażenia z czytania.
Zalety:⬤ Głębokie, zachęcające i biblijne przemyślenia
⬤ praktyczna mądrość
⬤ bardzo pouczająca i pocieszająca
⬤ oferuje unikalne spojrzenie na łagodność
⬤ bogata w mądrość
⬤ rzuca wyzwanie czytelnikom, by żyli życiem pełnym pokory i służby
⬤ gorąco polecana przez wielu czytelników.
⬤ Niezwykle słabe formatowanie z wieloma dziwacznymi literówkami
⬤ niektórzy czytelnicy napotkali problemy z jakością druku
⬤ jest to skrócona wersja bez wyraźnego wskazania
⬤ niektórzy uznali, że trudno jest zaangażować się w materiał.
(na podstawie 22 opinii czytelników)
A Discourse on Meekness and Quietness of Spirit
Łagodność i cichość wydają się oznaczać to samo, ale ponieważ ta druga ma w sobie coś z metafory, zilustruje pierwszą, więc będziemy mówić o nich oddzielnie.
Musimy być łagodnego ducha. Łagodność jest łatwością ducha: Nie jest to grzeszna łatwość do rozpusty, jak w przypadku Efraima, który chętnie chodził za przykazaniem bałwochwalczych książąt; ani prosta łatwość do narzucenia się i oszukania, jak w przypadku Rehoboama, o którym mówi się, że gdy miał czterdzieści lat, był młody i czuły; ale łaskawa łatwość do bycia urabianym przez to, co dobre, jak w przypadku tych, których kamienne serce zostało usunięte i którym dano serce z ciała.
Łagodność dostosowuje duszę do każdego zdarzenia, a tym samym czyni człowieka łatwym dla niego samego i dla wszystkich wokół niego. Łagodność może być rozważana zarówno w odniesieniu do Boga, jak i do naszych braci; należy ona do obu tablic prawa i towarzyszy pierwszemu wielkiemu przykazaniu: Będziesz miłował Pana, Boga swego; jak również drugiemu, które jest do niego podobne: Będziesz miłował bliźniego swego jak siebie samego; chociaż jej szczególne odniesienie jest do tego drugiego.
