Opatrzność utracona

Opinie czytelników

Książka omawia psychologię moralną przeznaczenia, opatrzności i losu, zamiast skupiać się na kwestiach teologicznych. Oferuje wgląd w historyczne paradygmaty myślenia od starożytnej Grecji po czasy współczesne, konkludując, że koncepcja opatrzności nadal wpływa na współczesne życie, mimo że jest tradycyjnie odrzucana. Autor zapewnia dogłębną analizę różnych filozofów i ich wkładu w zrozumienie tych pojęć.

Książka jest intelektualnie stymulująca i prezentuje charakterystyczne podejście do rozumienia losu i opatrzności. Jest dobrze zbadana, czerpie z różnych tradycji filozoficznych i zachęca do dalszego zgłębiania filozofii greckiej i myślicieli oświecenia. Anegdoty autora i szczegółowa analiza filozoficzna są wciągające.

Niektórzy czytelnicy mogą uznać, że różnice między sprzecznymi koncepcjami opatrzności i losu można było zbadać głębiej. Ponadto pojawiają się głosy krytyczne, że traktowanie przez autorkę niektórych koncepcji filozoficznych, szczególnie w odniesieniu do Hegla, może ujawniać pewne słabości jej argumentów.

(na podstawie 3 opinii czytelników)

Oryginalny tytuł:

Providence Lost

Zawartość książki:

Dla starożytnych Greków opatrzność była nieodłącznym celem i racjonalną strukturą świata.

W myśli chrześcijańskiej stała się łagodną wolą "zapewniającą" ludzki dobrobyt. A w naszych coraz bardziej świeckich czasach - czy opatrzność została utracona? Być może, ale jak Genevieve Lloyd wyjaśnia w tej pouczającej pracy, opatrzność nadal wywiera potężny wpływ na naszą myśl i nasze życie; a zrozumienie, w jaki sposób może pomóc nam wyjaśnić funkcjonowanie - lub, coraz częściej, dysfunkcję - koncepcji wolności i autonomii, które definiują naszą nowoczesność.

Takie zrozumienie jest właśnie celem tej książki, która śledzi kolejne przemiany koncepcji opatrzności w historii zachodniej filozofii. Zaczynając od wczesnych wersji opatrzności w starożytnej myśli greckiej, Lloyd podąża za tą koncepcją poprzez jej zbieżność z ideami chrześcijańskimi, aż do jej roli w siedemnastowiecznych filozoficznych koncepcjach wolności i konieczności. Wreszcie pokazuje, w jaki sposób opatrzność została podporządkowana XVIII-wiecznym ideom postępu, które ostatecznie uczyniły ją filozoficznie zbędną.

Włączając bogate dyskusje na temat myślicieli od Eurypidesa do Augustyna, Kartezjusza i Spinozy do Kanta i Hegla, jej przejrzysta i elegancko napisana praca w jasny i mocny sposób przenosi historię idei na nasze obecne zamieszanie wokół pojęć autonomii, ryzyka i odpowiedzialności. Badając wzajemne oddziaływanie między filozofią, religią i literaturą oraz między intelektem, wyobraźnią i emocjami w myśli filozoficznej, książka ta pozwala zarówno historykom intelektualnym, jak i zwykłym czytelnikom zrozumieć, co to właściwie znaczy, że opatrzność można utracić, ale nie uciec.