Kwestionowanie kosmopolityzmu

Oryginalny tytuł:

Questioning Cosmopolitanism

Zawartość książki:

Wim Vandekerckhove i Stan van Hooft W IV wieku p.n.e. zapytano filozofa Diogenesa Cynika, skąd pochodzi i gdzie jest jego miejsce.

Odpowiedział, że jest "obywatelem świata" (kosmopolitą). W ten sposób stał się pierwszą znaną osobą, która określiła siebie jako kosmopolitę. Sto lat później stoicy rozwinęli tę koncepcję, stwierdzając, że cały kosmos był tylko jedną polis, której porządkiem był logos lub prawy rozum.

Życie zgodnie z tym właściwym rozumem oznaczało okazywanie dobroci wszystkim ludziom. We wczesnym chrześcijaństwie kosmopolityzm otrzymywał różne interpretacje, czasem zupełnie sprzeczne z integracyjnym pojęciem stoików.

Na przykład interpretacja Augustyna sugerowała, że tylko ci, którzy kochają Boga, mogą żyć w uniwersalnym i pozbawionym granic "Mieście Boga". Późniejsze ponowne odkrycie pism stoickich podczas europejskiego renesansu zainspirowało myślicieli takich jak Erazm, Grotius i Pufendorf do czerpania z kosmopolityzmu i opowiadania się za pokojem na świecie poprzez tolerancję religijną i społeczeństwo państw. Tę samą inspirację można zauważyć w rewolucji amerykańskiej i francuskiej.

W XVIII wieku filozofowie zaangażowani, tacy jak Bentham (poprzez utylitaryzm) i Kant (poprzez uniwersalny rozum), opracowali nowe i bardzo różne wersje kosmopolityzmu, które służą dziś jako kluczowe źródła filozofii kosmopolitycznej. W XIX wieku rozwinęły się nowe formy ponadnarodowych ideałów, w tym Marksowska krytyka kapitalizmu w imieniu międzynarodowej klasy robotniczej.